Um mergulho a fundo nas crises da atualidade é a proposta de Hip Hop pelo Planeta Terra no Capitaloceno, novo livro do pesquisador Carlos José Saldanha Machado, lançado em um momento de polarização extrema, negação da ciência e avanço de agendas anticlimáticas. Segundo Saldanha, o título já é um manifesto de quem entende que os 194 poemas que compõem a publicação não são apenas letras de rap, mas carregam sua atitude. “É a ciência descendo da torre de marfim para entrar na roda de rua, porque a crise climática não será enfrentada sem aqueles que sempre enfrentaram as piores tempestades’, diz o pesquisador.
Saldanha é cientista social do Laboratório de Informação Científica e Tecnológica em Saúde (LICTS) do Icict. Em suas pesquisas, Saldanha se dedica ao estudo das dimensões que compõem a realidade atual, incluindo o meio ambiente, a saúde, as políticas públicas, a economia, a democracia e o trabalho científico, para tentar entender os desafios enfrentados pela humanidade no século XXI. Ele também é colaborador da Olimpíada Brasileira de Saúde e Meio Ambiente (Obsma/Fiocruz), programa da Coordenação de Divulgação Científica, da Vice-Presidência de Educação, Informação e Comunicação (Vpeic/Fiocruz).
Em seu livro, ele critica a ecologia neoliberal e seu “capitalismo fantasiado de verde” e observa que a era é de ruptura institucionalizada em que a brutalidade deixa de ser exceção e se converte em rotina.
Diante desse “cenário sombrio”, Saldanha deposita, na arte, o caminho da esperança da transformação: “A esperança está nos povos indígenas que protegem a floresta, nos movimentos de juventude que insistem no amanhã, nas quebradas onde o hip hop se transforma em pedagogia crítica. O hip hop nos ensina que a verdadeira inovação é social, cultural, política — e nasce de coletivos, não de laboratórios corporativos. É nesse movimento que deposito minha esperança”, salienta.
O que significa “Capitaloceno” e por que o hip hop foi a linguagem escolhida para esse grito de alerta?
O Capitaloceno é mais do que um conceito acadêmico; é um espelho incômodo da nossa época. Enquanto o Antropoceno atribui a crise planetária a uma humanidade abstrata, homogênea, quase metafísica, o Capitaloceno aponta para o verdadeiro agente da devastação: a lógica destrutiva do capitalismo. Um sistema que transforma vida, cultura, afeto, tempo e política em mercadoria, e que captura instituições — do Congresso às assembleias locais — para garantir a acumulação que corrói o planeta.
E onde entra o hip hop?
O hip hop é uma escolha política, poética e existencial. O hip hop nasce das periferias como uma tecnologia de sobrevivência: um modo de transformar dor em potência, ausência em ritmo, silenciamento em palavra. No livro, não tento imitar o rap; busco incorporar o que chamo de estilo de pensamento hip hop: direto, insurgente, periférico. É a tentativa de traduzir debates densos — justiça climática, decolonialidade, biocentrismo, altruísmo pragmático — em rimas e imagens que falem com quem historicamente foi excluído do debate público. Meus versos não são letras de rap, mas carregam sua atitude. É a ciência descendo da torre de marfim para entrar na roda de rua, porque a crise climática não será enfrentada sem aqueles que sempre enfrentaram as piores tempestades. Como já disse Mano Brown, o hip hop é “a CNN da quebrada”. E hoje, diante do colapso ambiental, a quebrada é o planeta inteiro.
Por que o livro é organizado em “blocos”, não em capítulos, e como esse formato dialoga com o conteúdo?
Bloco remete ao bloco de rua, ao bloco carnavalesco, ao bloco de resistência. É uma metáfora que carrega corpo, território e movimento. Cada bloco do livro funciona como um tijolo de um muro de insurgência — 27 ao todo, distribuídos em dois volumes. Eles tratam desde as raízes históricas da crise climática até caminhos possíveis como agroecologia, decrescimento e ecossocialismo. O primeiro volume, recém-lançado, chama-se Capitalismo, Colapso Climático e a Arte da Insurreição: é o grito. O segundo, Decolonialidade e a construção de uma civilização ecológica, biocêntrica e democrática, será o gesto construtivo: a proposta, o reerguimento, o porvir que ainda podemos disputar.
Em seu livro, você afirma que a humanidade vive a era da “barbárie dos fatos”. O que isso significa hoje?
Significa que a brutalidade deixou de ser exceção e se converteu em rotina. É a barbárie institucionalizada, sedimentada, aceita como normal. Basta olhar: o lobby fóssil financiando campanhas e triunfando na COP30, em Belém, enquanto o planeta arde; o uso estratégico do Judiciário para perseguir adversários políticos, no que se convencionou chamar de lawfare; a desinformação e fake news, ou notícias fraudulentas, corroendo democracias; e uma extrema-direita global que ri diante das evidências científicas construídas, predominante, com dinheiro público. A “barbárie dos fatos” é essa fratura entre o que o mundo nos mostra — incêndios, enchentes, desertificação, fome — e o que o sistema político-econômico faz — acelerar tudo isso. É a expressão mais nua e crua do Capitaloceno.
Um dos pontos altos do livro é sua crítica à “ecologia neoliberal”. O que é isso e por que é tão perigosa?
A ecologia neoliberal é o capitalismo fantasiado de verde. É a promessa vazia de que a crise climática será resolvida pelos mesmos mecanismos de mercado que a alimentam: mercados de carbono, green bonds, precificação da natureza. É a ilusão de que basta banhar o sistema em verniz sustentável para que a destruição cesse. No livro, uso a metáfora do “glitter & ganância”. O glitter brilha, seduz, encanta — mas permanece nas ruas após o carnaval, entope bueiros, segue pelos rios até o oceano e é ingerido por peixes que confundem o brilho com alimento. É uma beleza tóxica, um brilho que envenena. A ecologia neoliberal funciona assim: um espetáculo sedutor que oculta uma trilha de devastação. Enquanto isso, corporações que lucram com uma suposta “transição verde” continuam convertendo Amazônia, Cerrado, Caatinga, Mata Atlântica e Pampas, os biomas nacionais, em lucro rápido. É o capitalismo de fantasia, mas com consequências muito reais da maldade prática dos agentes econômicos.
Como você enxerga fenômenos recentes como o negacionismo climático de líderes como Javier Milei, da Argentina, que chamou a crise climática de “mentira socialista”?
São sintomas de um capitalismo que entrou em seu estágio delirante, aquele no qual a democracia é usada para corroer a própria democracia. Eles representam a aliança entre fundamentalismo de mercado e autoritarismo político. Quando Milei diz que a crise climática é invenção, ele não está defendendo ciência — está defendendo interesses: o do agronegócio predatório, o da economia fóssil, o da elite que lucra com a destruição. É uma política de morte travestida de “liberdade”. Meu livro tenta desmontar essa retórica, lembrando que liberdade verdadeira é coletiva e depende da saúde do planeta, não do mercado.
Por que você utiliza argumentos como o da distopia tecnológica e de “bilionários assassinam o futuro com a IA”?
A inteligência artificial, sob o comando do capital, não está sendo construída para ampliar direitos, mas para ampliar lucros. Ela concentra riqueza, ameaça empregos, homogeneíza o pensamento e expande a vigilância em massa. Os mesmos bilionários que financiam essa corrida tecnológica são os que sonham em abandonar a Terra rumo a Marte, como se pudessem escapar das consequências de seus próprios atos. É a distopia final: uma elite tecnofeudal planejando o êxodo, enquanto o planeta entra em convulsão. O hip hop, nesse contexto, é lembrança e rebeldia: recorda que o futuro não é propriedade privada. O futuro é território comum.
Diante de um cenário tão sombrio, onde você encontra esperança? O que o hip hop e a poesia podem oferecer de concreto?
A esperança habita o mesmo lugar de sempre: a resistência organizada. Está nos povos indígenas que protegem a floresta, nos movimentos de juventude que insistem no amanhã, nas quebradas onde o hip hop se transforma em pedagogia crítica. O hip hop nos ensina que narrativa é poder: se o capitalismo produz uma história única, o hip hop sampleia o mundo e revela contranarrativas. Ele mostra que a verdadeira inovação é social, cultural, política — e nasce de coletivos, não de laboratórios corporativos. A poesia, no livro, funciona como trincheira, como convite, como gesto de reconstrução. Digo em um dos versos: “A queda não foi do céu: foi crônica de um golpe anunciado. Mas a subida também não será: será verso, rima e bloco ocupado.” É nesse movimento que deposito minha esperança.
Qual o convite do livro?
É um convite para refletir, mas sobretudo a agir. O livro é um chamado à insurgência — contra o negacionismo, contra a ganância, contra a lógica de destruição. Em outro poema digo: “Vivemos num mundo de interconexões / Biodiversidade, água e alimento / Saúde e clima pedem engajamento.” O século XXI exige que reinventemos o significado de civilização. Que escolhamos de que lado da história queremos estar. A leitura é um ato insurgente; a poesia, uma convocação. Que estas palavras se tornem sementes de futuro.
O livro é também uma forma de divulgação científica?
Acredito que a divulgação científica expressa a minha convicção de que o ofício de cientista social é, antes de tudo, um serviço público democrático. Entendo as ciências sociais como uma ferramenta de compreensão e transformação do mundo, comprometida com a defesa de uma América indo-afro-latino-americana, na qual possa florescer a pluralidade de mundos que a compõem. Nessa tessitura, o Brasil — com sua biodiversidade singular e seu profundo sincretismo cultural — tem condições de exercer um papel decisivo na construção de um novo horizonte civilizatório.